Recordando Hiroshima e Nagasaki: Educação e o ‘Perigo Maior’
Zulfi Ali
No 81º aniversário dos bombardeios de Hiroshima e Nagasaki, este blog reflete sobre os objetivos da educação em um mundo frágil.
A professora e ecologista radical Joanna Macey inicia seu ensaio “O Perigo Maior” com uma pergunta simples, porém instigante: “Como convivemos com o fato de estarmos destruindo nosso mundo?”
No 81º aniversário do lançamento das bombas atômicas pelos EUA sobre Hiroshima e Nagasaki, quero ampliar a questão de Macey para refletir sobre o papel da educação em um mundo assolado por múltiplas crises existenciais, perguntando: “Como educar em um momento em que estamos destruindo o planeta?”
Na jornada que vai do que David Korten chamou de “grande desmantelamento” rumo à “grande virada”, o maior perigo, argumentou Macey, não são as muitas crises profundas que enfrentamos como humanidade. É a apatia e a qualidade de nossas respostas a essas crises. Para ela, “de todos os perigos que enfrentamos, do caos climático à guerra nuclear, nenhum é tão grande quanto a insensibilidade de nossa resposta”. Como alguém que acredita no poder da educação para o bem comum, quero refletir sobre essa provocação e o que ela pode significar para a estruturação da educação nos contextos globais contemporâneos.
Para colocar as coisas em perspectiva enquanto lembramos deste aniversário sombrio, comecemos com alguns lembretes. No final de 1945, as duas bombas atômicas mataram mais de 200.000 pessoas em Hiroshima e Nagasaki, cerca de 38.000 delas crianças. Com a temperatura do solo atingindo 4.000°C e a chuva radioativa caindo torrencialmente, as duas cidades foram praticamente arrasadas. Os sobreviventes dos bombardeios, os Hibakusha, sofreram por muito tempo com leucemia e outros tipos de câncer. Suas vidas nos lembram que cada pessoa morta, ferida ou afetada de alguma forma pelas bombas tinha um nome, uma família e uma vida. Cada pessoa representava toda a humanidade.
Agora imagine uma guerra nuclear hoje. Pelos padrões atuais, as bombas atômicas lançadas sobre aquelas duas cidades eram de “baixo rendimento”, e as armas termonucleares que possuímos hoje são muitas vezes mais poderosas. Juntos, os 9 países com armas nucleares (cujos líderes não inspiram confiança para não usar as bombas) possuem mais de 12.000 ogivas nucleares. O uso de armas nucleares não é mais uma possibilidade remota. Tornou-se uma alta probabilidade. Em qualquer dia, temos a capacidade, e cada vez mais o potencial, de acabar com a civilização nas poucas horas entre o café da manhã e o almoço.
Em 2025, os gastos militares globais atingiram a impressionante marca de US$2,9 trilhões. Ao mesmo tempo, líderes mundiais insistiam que não havia dinheiro suficiente para educação e saúde universais, nem para acabar com a fome e a pobreza no mundo. Some-se a isso as muitas outras crises que enfrentamos — ambiental, de justiça social, política, para citar apenas três — e podemos entender por que o Relógio do Apocalipse, operado pelo Boletim dos Cientistas Atômicos, está a apenas 85 segundos da meia-noite, o mais perto que já esteve.
Assim, retornamos à questão do que a educação pode fazer e como ela se apresenta nesse contexto. A educação não ocorre isoladamente, e quatro décadas da economia política do neoliberalismo esvaziaram o setor. Salvo algumas exceções, a educação é hoje em grande parte transacional, padronizada, higienizada e voltada para a empregabilidade. Não é mais um bem público, mas um investimento privado no desenvolvimento do capital humano. O colapso das humanidades e das artes corroeu a natureza holística da aprendizagem. Diante de resultados financeiros drásticos, somos gestores, administradores e contadores antes de sermos educadores.
Houve uma captura da elite pela classe bilionária, que nos promete futuros idílicos impulsionados por IA, enquanto compra propriedades em locais remotos e constrói bunkers subterrâneos para sobreviver a um apocalipse.
Eles sabem algo que nós não sabemos? Estão nos conduzindo a um metaverso tecnológico onde a natureza e os humanos não têm valor intrínseco. Alguns chamam isso de “tecnofeudalismo”, outros de “tecnofascismo”.
Aqueles de nós que sonham com uma educação mais ousada, mais humana e conectada aos desafios que enfrentamos, precisam pensar com mais profundidade e criatividade. Precisamos ir fundo para substituir o mundo estreito e previsível das estruturas de dados, algoritmos e IA por uma educação mais significativa. Uma educação que seja ousada e abrangente; que divirja em vez de convergir; que convide os alunos à admiração e ao encantamento; que enfatize o florescimento humano em harmonia com a natureza; e que nos encoraje e inspire a sonhar com um mundo melhor.
Não creio que isso possa acontecer dentro das estruturas institucionais formais. Escolas, universidades e outros canais formais de educação foram amplamente comprados, cooptados, comprometidos e neutralizados. São influenciados demais pela economia de mercado, com seus rankings, notas em provas padronizadas e intensa competição, para desempenharem a função necessária. A educação formal também é cúmplice na marginalização de comunidades, na desumanização de pessoas e na aliança com o poder. A mídia controlada por bilionários também não é uma opção viável. Não podemos vencê-los em seu próprio jogo.
O desenvolvimento de uma educação significativa exige, portanto, que criemos movimentos populares. De pessoa para pessoa, cara a cara. Precisamos focar em espaços informais e não formais, o que significa que precisamos voltar às nossas comunidades e começar a reconstruir todas as estruturas que foram negligenciadas e enfraquecidas: organizações e grupos comunitários; centros de arte; sindicatos; grêmios estudantis; grupos religiosos; e espaços orgânicos de aprendizagem.
Se buscamos inspiração, creio que o preâmbulo da Carta da Terra oferece um excelente ponto de partida para abordar os desafios educacionais que temos pela frente: “Estamos em um momento crítico da história da Terra, um momento em que a humanidade precisa escolher seu futuro… Para avançarmos, precisamos reconhecer que… somos uma só família humana e uma só comunidade terrestre com um destino comum. Precisamos nos unir… é imprescindível que nós, os povos da Terra, declaremos nossa responsabilidade uns para com os outros, para com a comunidade da vida em geral e para com as gerações futuras.”
Nós, estudantes e professores, estamos prontos para assumir essa responsabilidade de construir organicamente um movimento popular baseado na solidariedade e na esperança?
Zulfi Ali